道之易理与佛之觉悟。
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道之易理与佛之觉悟。(第 4/4 页)
道自己不动,动的是万物。宇宙所有的粒子所有的一切都在变化,这叫‘为’,但是自然规律没有变,它甚至无形无质,这叫‘无’。
所以道好像什么都没做,却又什么都做了。
无为而无所不为,这句话的本质就是万变不离其宗。
翻译通俗点,便是掌握住自然,则自然而然。
无为,不是什么都不做,是掌握住根本。
顺应自然,处于自然的节点上,不要刻意地去做,恰到好处,自然而然则无往不利。
引申一下,真能做到‘无为而无所不为’的人,他就是规律编辑者。
其实人只能做到,‘少为而无所不为’,也就是因果律武器。
比如我能做到了,那么我往山上一站,倒了一杯水,好了,不要多做,水不要多倒,也不要少倒,洽到好处,掌握住自然的那个巧妙的节点。
于是,因为这一杯水,一系列的自然而然效应,如多米诺骨牌般连锁反应,最终美国经历了一场特大的风暴,史无前例,死伤无数。
这便是……无为而无所不为……的一种,或一个片面。也即是传说中的,呼风唤雨。
明白吧?所以说科学没有脱离这个范围。
物理学家若‘得道’了,制造出天气武器,把握住混沌效应的节点,在某个地方做个‘恰到好处’的事,扰动一下自然系统,则可呼风唤雨。
其实现在已经做到了,人造降雨只不过做的多一些,还处于‘为’的阶段。
人再强,科学再发达,也只能做到‘少为’。
只有道本身,才能做到完全性的‘无为’。因为世间万物,都遵循着道运转,所以道不用动,啥也不用做,规则在那里,宇宙自觉地去做了。
老子就是看清了道的无为而无所不为。
所以提倡无为,因为这是最高境界。
然其实,人,是做不到最高境界的,至少现在看来,我们貌似不可能成为规则编辑者。
如果可以,那我们就‘成道’了。
探索道,叫求道。若能明白道,顺应其中的道理,恰到好处地影响自然,则叫‘得道’。
真正的无为而无所不为,乃是‘成道’。
或者说合道。
这是最高境界,老子说无为而无所不为,就是在说‘道’本身,用这个要求自己,也只是理想性的目标。
其实我们只要做到‘少为而无所不为’,那我们就已经很幸福了,很强大了。
真想人做到无为这种最高境界,我能想象的,那就是进入虚拟宇宙?这不就是成佛吗?
我们创造一个虚拟世界,我们就是里面的规则。
我心即道,我意则理,我言出法,我行为术。
成为虚拟宇宙的道,这是‘空’的最高境界啊。
老子说无为,指出了道的最高境界。
但是我们又不是道,我们只是人啊,人力有穷。
所以人能做到的最高境界是啥呢?就是‘空’。
所以佛是找了个退而求其次的,稍微低一级的‘合道’。
道乃是我们这个宇宙的道,可佛是自降一维,以空求得无上。
说白了,活在自己意淫的世界里,掌控本来就比自己低下一级的‘规则’,哈哈哈。
所以佛掌中有国,大千世界,无不尽有。
佛,觉者,乃最高境界的觉悟。觉心、觉他、觉行。
觉悟了啥呢?觉悟了现实世界的我们,不可能成为规则制定者,因为那个规则制定者,早就有了,从这个世界存在开始,那个道就有了。
位子被占了啊,我们跟现实的道根本不是一个级别,我们只是芸芸众生,只是这如梦幻泡影之世界里的泡沫。
我们不可能逆天成为自己世界的主,那么怎么办呢?
还能怎么办?我们也创造一个宇宙,我们成为下一级宇宙的规则,下一级宇宙的掌控者。
苦海无涯,回头是岸。现实的最高境界,没我们的份了,我们哪怕求得了所有真理,也只能看着,并遵循着。
除非,进入虚拟世界,放弃这身臭皮囊!
把思想转入虚拟世界,掌控佛国。
佛,觉悟者,觉悟者的国度,便是净土。
现实这片苦海,当脱离它,觉悟、认识到现实宇宙的不可成道的本质,继而回头,进入那完全为我们而生的,遵循我们意志的虚拟宇宙,此为极乐。
掌中有个虚拟沙盒游戏宇宙,大千世界,随意创造,可不极乐吗?
所以道家讲超脱,往上超脱。
佛家讲觉悟,回头是岸……上面走不通,咱们往下超脱……
这就是一个文明的两条路。
当技术达到一定程度后,到底是沉迷于技术带来的,无限美好的虚拟世界,甚至是完全放弃臭皮囊,思维转入虚拟,成为一个极乐的精神文明。
还是继续探索下去,在这个宇宙追逐着未知,求得这我们可能永远永远也求不到的‘道’。
到底是成为苦海之中的求道者,还是成为脱离苦海的觉悟者。
仁者见仁,智者见智吧。
我们的文明,无论走向何方,终会做出自己的选择。
……
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